Un brano INEDITO di Osho - Continua dalla newsletter precedente
Osho,
ti ho sentito dire spesso che ogni bambino arriva in questo mondo con una mente vuota, una tabula rasa. Com'è possibile che, nonostante ciò, ci portiamo dietro ricordi e condizionamenti dalle vite passate? Potresti spiegare questo aspetto?
LEGGI LA PRIMA PARTE
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Quando fu inventata la penna stilografica, si osservò che le persone iniziarono a perdere la loro bella calligrafia. Con il pennino tradizionale si scrive meglio che con la stilografica. La stilografica è veloce e non c'è bisogno di intingerla continuamente nell'inchiostro; ha l'inchiostro al suo interno. Grazie alla velocità e alla riserva d'inchiostro, le persone iniziarono a scrivere velocemente. La grazia che c'era nello scrivere lentamente, improvvisamente scomparve.
Lo stesso accadrà con i computer. Saranno di grande aiuto per la memoria, ma avranno anche un effetto negativo: noi non avremo più memoria. Dovremo persino controllare i nomi dei nostri amici sul computer. Dovremo controllare persino il numero civico di casa sul computer, perché non ci sarà più bisogno che la nostra mente si sforzi: avremo a disposizione un dispositivo meccanico.
Il cervello non è il problema, perché il cervello è solo una macchina. Il problema è il contenuto del cervello, che è la mente. Il cervello è solo un contenitore e a ogni vita si riceve un nuovo contenitore. Il vecchio contenuto andrà come uno strato a circondare la coscienza.
Quindi, quando dico che (a ogni nascita) c’è un nuovo inizio, intendo nel cervello, non nella mente. Ma i due termini sono usati come sinonimi. Se si iniziano a esplorare le vite passate, si entra nel mondo della mente, che è immenso, e ogni strato rivelerà una vita. Solo quando tutti gli strati saranno stati attraversati consapevolmente, si arriverà al centro della propria coscienza.
Il tempio indù si chiama mandir. Il muro di cinta rappresenta la mente e quando si entra, al centro c'è la statua del dio. Il tempio giainista si chiama chetyalaya (dimora del sacro, N.d.T.) per lo stesso motivo. Se si riesce ad attraversare completamente il chittam, l’insieme degli strati della mente, si raggiungerà la coscienza che è il centro del tempio.
In Giappone c'è un tempio che rappresenta in modo più preciso di qualsiasi altro tempio la realtà della mente e della non-mente, della mente e della coscienza. Ha solo le mura. All'interno è vuoto; non c'è la statua del Buddha, non c'è nulla. Basta entrare e sedersi in silenzio. È stato chiesto il motivo di questa pratica, ma nemmeno i suoi sacerdoti sanno spiegarlo, perché ne hanno dimenticato il significato simbolico. Non ha nulla a che fare con il tempio, ma con la mente umana.
Per cinquecento anni, dopo la morte di Gautama il Buddha, nei templi non era presente alcuna statua. Invece, sulla parete interna del tempio era inciso nel marmo l'albero della bodhi. E sotto l'albero, dove Buddha si era seduto e aveva raggiunto l'illuminazione, c'era il vuoto. Era un simbolismo strano, ma molto significativo: con l'albero indicavano il luogo in cui Gautama il Buddha aveva raggiunto l'illuminazione, ma quando raggiunse l'illuminazione Gautama il Buddha non c'era più. C'era il vuoto, il nulla, il silenzio. Quei templi erano bellissimi, ma ora sono tutti scomparsi, distrutti.
Ho visto un tempio in India che è difficile capire come sia stato costruito. Non ha le fondamenta. È un tempio enorme, rotondo, molto alto, forse quindici metri, e non ha le fondamenta. Si può prendere un filo, farlo passare sotto il muro e poi girare intorno a tutto il tempio. E si può constatare che il muro non ha fondamenta da nessuna parte, nessun collegamento con la Terra!
Chiesi al suo sacerdote: "Qual è il significato di tutto ciò?". Mi raccontò una storia stupida e io gli dissi: "Non è questo il significato. Stai dicendo una cosa che può soddisfare solo degli idioti: che questo è un tempio caduto dal cielo che due gruppi di dei...". Nel giainismo e nel buddhismo non c'è un dio, ma chiunque si trovi in cielo è chiamato dio, quindi esiste una moltitudine di dei. "Due gruppi di dei combattevano per il tempio che scivolò loro dalle mani e cadde sulla Terra. Ecco perché non ha le fondamenta".
Dissi: "Questa è una storia stupida. Innanzitutto non sai dove sia il cielo e se fosse da qualche parte oltre le stelle, questo tempio si sarebbe disintegrato durante il viaggio: è una cosa così piccola". Ogni notte vediamo migliaia di stelle cadenti, ma in realtà nessuna stella cade mai, perché le stelle sono molto grandi: si tratta solo di grandi sassi che vagano nello spazio.
Quando si crea una stella o un pianeta... È solo liquido, ma continua a ruotare sul proprio asse e poiché è un liquido in movimento, molte sue parti vengono espulse...
La Luna si è staccata dalla Terra allo stesso modo; un tempo faceva parte della Terra. Ed è a causa della Luna che abbiamo degli oceani così grandi. Questi oceani sono i luoghi da cui la Terra liquida si è staccata. Migliaia di piccoli pezzi hanno vagato nello spazio finché non sono entrati in qualche campo gravitazionale. E la forza e la velocità dell’impatto furono tali che si sono disintegrati. Quindi, quando vedete una stella cadente, non è altro che un sasso che brucia. Nella maggior parte dei casi, si consuma completamente nello spazio. Soltanto le pietre molto grandi riescono a raggiungere la Terra, come ad esempio la pietra nella Kaaba. I musulmani la considerano divina; non c'è nulla di divino, è solo una grande pietra che non si è dissolta completamente ed è arrivata sulla Terra. E ci sono molti altri luoghi in cui si trovano pietre simili.
Quindi gli dissi: "Questo tempio non dovrebbe esistere. Non è possibile. E non ci sono dei. E che razza di dei combatterebbero per questo tempio fatiscente? Non c'è niente di speciale in questo tempio, se non il fatto che non ha fondamenta".
Ma la mia interpretazione è che le mura rappresentino la mente e all'interno non c'è alcuna statua. Il vuoto interno rappresenta la coscienza. E l'assenza di fondamenta significa che la mente non ha fondamenta; può essere abbandonata in qualsiasi momento. È priva di fondamento. Si aggrappa alla coscienza, è incollata, ma non ha fondamenta.
Una grande intuizione filosofica è stata tradotta in architettura e quegli idioti parlano di dei che combattono e del tempio che sfugge dalle loro mani e cade sulla Terra. Hanno distrutto tutto il significato. Ma le persone che hanno costruito il tempio dovevano avere la consapevolezza di ciò che stavano facendo. Deve essere stata necessaria un'enorme fatica per costruirlo senza fondamenta. È una struttura enorme ed è sopravvissuta per quasi quindici secoli.
C'è il cervello che si rinnova a ogni vita, nuovo, fresco; fa parte del corpo. E c'è la mente che è eterna quanto la vita. Finché non raggiungi l'illuminazione, ti resta aggrappata. È solo la polvere di tutte le vite che hai vissuto, i ricordi che la mente rilascia dopo la morte. E questi ricordi continuano ad attaccarsi alla coscienza. Diventano uno strato spesso.
La meditazione è il modo per scavare un buco in questo strato spesso e raggiungere le acque della coscienza. Per questo la meditazione ha un inizio, ma non una fine.
Testi di Osho tratti da: The Path of the Mystic #8